УДК 130.2

КУЛЬТУРА СОВРЕМЕННАЯ И ТРАДИЦИОННАЯ

№13,

Философские науки

Ильин Александр Геннадьевич (Кандидат философских наук)


Ключевые слова: КУЛЬТУРА; ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА; СОВРЕМЕННАЯ КУЛЬТУРА; СОЦИАЛЬНЫЕ НОРМЫ; РОМАНТИЗМ; ЦЕННОСТИ; CULTURE; TRADITIONAL CULTURE; MODERN CULTURE; SOCIAL NORMS; ROMANTICISM; VALUES.


Аннотация: Культура способна сохранять целостность тогда, когда рушатся научные и философские теории. Именно в эти моменты культура и является тем источником, который питает человека и придаёт ему силы для творческого переосмысления прошлой жизни в рамках культуры. В статье рассказывается о сочетании и столкновении современной «эксплуатируемой» культуры и культуры традиционной. На примере образа жизни, отношения к совести и нового понимания романтизма, автор показывает значимость традиционной, беззащитной, но такой милой культуры.

Современная культура представляет собой «эксплуатируемую культуру». Образцы поведения в традиционной культуре, которые считаются нерушимыми и священными, в современной культуре используются для достижения коммерческих целей определённых групп людей. Быть добрым – это естественно для человека; помогать другим это значит быть Человеком с большой буквы; быть великодушным со всеми всегда. Под эти основы традиционной культуры создаются определённые проекты, типа сбор средств на лечение больного ребёнка в супермаркете и т,д. Подобные сборы уже начали раздражать людей и ответной реакцией их служит равнодушие к подобным сборам. Посредством выработки клипового мышления человек становится атомизированым, замкнутым на себе. Не оказав помощи при сборе средств для больного ребёнка, в следующий раз этот атомизированый человек пройдёт мимо упавшего на обочине от сердечного приступа больного. Формируемая на основе традиционных культов персонализация, в современной культуре выглядит следующим образом: «создаваемые культурой образы теряют свою «грубо-архаическую функцию», перестают иметь функциональное предназначение, они навязываются, превращаясь в «парад навязанных представлений», проникают во внутренний мир человека, доказывая ему свое существование «избыточным излиянием своих видимостей». Так раскрывается механизм персонализации: создаваемая культурой продукция изначально «нацелена» на каждого человека, создавая ему столь недостающие ощущение любви и тепла. «Через» эту любовь потребитель со временем начинает ощущать свою социальную и культурную востребованность, таким образом, он становится «персонализированным» [1;с.101]. Персонализация – это умственно оправданная, доказанная причастность к общему делу. Персонализированный человек вливается в поток социальных процессов и при этом не чувствует себя одиноким, потому что множество других людей делают то же, что делает он. В традиционной культуре человеку не нужны доказательства своего причастия к семье, роду, народу, государству и т.д. Причастность человека к общему делу само собой разумеющееся понятие. В традиционной культуре нет понятий «лишние люди» и «горе от ума». Традиционная первозданная культура содержит в себе понятия, отражающие жизненно важные занятия людей и основные этапы жизни человека. В современной же культуре происходит тотальное разделение жизненно важных занятий на этапы, что называется общественным разделением труда. В свою очередь, общественное разделение труда усиливает целевую депривацию. Человек не в силах представить общую цель деятельности того или иного социального института и должен искать утешения в спорте, ночном клубе и т.д. в зависимости от того, что первым ему предложат посредством рекламы, друзей и т.д.

Среди множества вопросов, которые можно обсудить в рамках данной статьи, есть один интересный вопрос, – в традиционной культуре человек испытывает ли тоску по прошлому, по неправильно совершённым поступкам? Или же при жизни в рамках культуры человек не может назвать что-то в жизни прожитым плохо, уродливо и что он хотел бы заново прожить эту жизнь. В Эпоху Возрождения в Европе появился романтизм. Какое-то время назад автор данных строк считал, что романтизм – это освобождение внутреннего мира человека и раскрытие сил для надежды, мечты и любви, однако романтизм – это тоска по прошлому. Именно такое определение романтизма не встречалось ни разу автору прежде, но произвело глубокое на него впечатление. Представители традиционной культуры, живя по совести, спокойны за прошлое, потому что в их прошлом нет ничего из того, что могло бы тяготить их и им не приходится создавать различные отвлекающие идеологические направления что-то вроде романтизма. Люди должны учитывать этот и подобные аспекты традиционной культуры для понимания происходящих событий и адекватного отражения реальности. Современна «цивилизация меняет существование человека; культура охраняет его сущность. Культура – обуза цивилизационного развития, терпимая современным обществом как тормозная система автомобиля, всегда вторичная, по сравнению с его скоростными качествами или, допустим, дизайном, тюнингом и т.д. Тормоз охраняет пассажира, пешеходов: аналогию можно раскрашивать и далее. Только: культура – не ограничение скорости, а – тонкий прибор, устанавливающий сам режим движения, его направленность и смысл»[4; с.44-45].

Наличие мудрости является основой традиционной культуры. «Мудрость позволяет «схватывать» суть явлений, видеть закономерности развития того или иного процесса; помнить прошлое и на основе наметившихся тенденций делать выводы о возможных вариантах будущего» [6;с.104-105]. Без практической применимости философские истины в современном обществе будут бесполезны и со временем станут лишь тяготить людей, убеждая их в том, что философия это сплошные абстракции, не имеющие никакого отношения к миру. В традиционной культуре не возникает вопросов о рациональности жизни и полезности тех или иных занятий. Весь уклад жизни само собой разумеющиеся дела.

Социальная гегемония в современном обществе порождает всё больше отклонений от традиционной культуры, это приводит к тому, что человек все меньше и меньше становится способным сохранить свою самобытность, перенимать и преумножать наследие предков [1]. Часто меняемые социальные нормы, зависимые от неизвестных, по словам Э.Фромма [5], сил в обществе, а может быть стоящих вне общества. Культура позволяет человеку сохранять свою целостность и внутренние силы. Современная эмансипированная культура питается культурой традиционной в смысле поддержки творческих сил для осмысления происходящего. «И здесь существует два противоположных сценария. Негативный сценарий основывается на тенденциях духовной деградации человечества, распространения невежества. Согласно данному сценарию, в будущем, человек превратится в бездуховное и безнравственное существо, полуживотное, жизненной целью которого будет удовлетворение материальных и физиологических потребностей, мораль же и интеллект, в силу своей бесполезности, будут рассматриваться как анахронизмы, достойные своего лицезрения лишь на театральных подмостках. Оптимистичный сценарий предполагает выход человека на уровень духовного развития, ориентированный на нравственность и мораль как элементы его жизнеутверждения»[3].

В традиционной культуре уже состоялись все явления этого мира, просто современная культура этого уже не знает. Сейчас приходит время говорить о традиционной культуре, это придаст большую значимость понятию культура в современном обществе. Наука в системе культуры способна создать знание, которое будет долгие годы служить человечеству. Очень много оснований для этого имеет русская культура.


Список литературы

  1. Мальцева Ю.В. Типология мудрости в восточной и западной культуре // Аналитика культурологии. 2015. № 2 (32). С. 127-132.
  2. Рязанцев А.А. «Грамотно» травмированная культура // Аналитика культурологии. 2012. № 22. С. 101.
  3. Смирнов С. В. Прогнозы развития человека // 2017, №7. Режим доступа — http://novaum.ru/public/p237
  4. Стрелец Ю.Ш. Утопия как ресурс пресуществления цивилизации в культуру // Вестник Оренбургского государственного университета. 2015. № 7 (182). С. 42-46.
  5. Фромм Э. Бегство от свободы / Эрих Фромм; пер. с англ. Г.Швейника.- Москва: АСТ, 2014. – 284 с.
  6. Хамидулин А.М. Феномен мудрости в традиционных культурах // Культура. Духовность. Общество. 2016. № 26. С. 100-105.