ВЛИЯНИЕ СУФИЗМА НА РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ ТАТАРСКОГО НАРОДА В 19 СТОЛЕТИИ

№7,

Философские науки

Громов Егор Валерьевич (Кандидат философских наук)


Ключевые слова: ИСЛАМ; СУФИЗМ; РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ; МИСТИЦИЗМ; ISLAM, SUFISM, RELIGIOUS CONSCIOUSNESS, MYSTICISM.


Аннотация: Статья посвящена влиянию суфийских религиозных практик на религиозное сознание татарского народа в эпоху становления татарской религиозной философии.

Эпоха Просвещения в религиозной политике Российской империи отобразилась в целом ряде серьёзных поворотов, в том числе и в отношениях между российским исламом и государственной властью. Наиболее важный из них произошёл в эпоху правления Екатерины Великой, когда положение исламской общины в России прияло легальные формы. Исламская умма в России по-прежнему оставалась политически неполноправной общиной в инорелигиозном государстве, но теперь её духовные силы могли быть направлены не на борьбу за собственное существование, а на развитие религиозной культуры, в том числе и религиозно-философской мысли. Именно в эту эпоху формируется такой феномен, как татарская религиозная философия, активизируются дискуссии о проблемах калама и иджтихада, ставятся проблемы применимости норм шариата в специфических условиях существования российского ислама, сохранения культурно-религиозной самобытности при контактах с западной цивилизацией, возможности культурных заимствований.

Наступление новой эпохи в отношениях между уммой и государством затронуло и получившую широкое распространение суфийскую практику. Представления о трансцендентности Бога, общие для авраамических религий, влекут за собой необходимость мистики, и в исламе функция мистического осмысления религиозных догматов закрепилась за суфизмом, или тасаввуфом. Влияние тасаввуфа на религиозное сознание Булгарии и Казанского ханства неоднократно отмечалось целым рядом историков. В частности, отмечалось влияние суфийской мистики на творчество Ашик-паши, Кул Гали и других представителей средневековой татарской и тюркоязычной литературы. О распространённости идей суфизма в средневековом Поволжье свидетельствует отмеченная ещё Ш. Марджани популярность «Гариб-Наме» [2; с. 44-49]. После вхождения Казанского ханства в состав России суфизм, как и многие другие направления исламской культуры, оказался гонимым со стороны государства, и оставался в таком положении вплоть до второй половины восемнадцатого века. Однако при этом он никогда не утрачивал влияния на религиозное сознание татарского народа, о чём свидетельствует отмеченное А.Н. Юзеевым уже для второй половины восемнадцатого столетия суфизма накшабандийского толка, центрами распространения которого «…стали Уфа, Ташбильге, Буржан, Троицк и Семипалатинск» [2; с. 137]. В среде мусульман Поволжья получают широкое распространение взгляды Ибн Аль-Араби, Ахмада Ясеви и других великих суфиев. В восемнадцатом столетии в регионах компактного проживания мусульман Российской империи появляется целая плеяда суфиев-накшбанди. Характерно, что наибольшее распространение среди мусульман Поволжья получает именно тот суфийский тарикат, который считает необходимым контакт со светскими властями с целью поддержки простых людей. Впоследствии крупнейшие представители татарской религиозной философии, такие, как, например, Ш. Марджани, будут не только призывать к разумному взаимодействию с государственной властью, но и показывать его примеры.

Одним из наиболее ярких примеров влияния суфизма на духовную культуру татарского народа является философское и поэтическое творчество А. Утыз-Имяни. И. Мараш характеризует философские взгляды Утыз-Имяни как «наполовину суфийские», отмечая его интерес к средневековой суфийской поэзии [1]. Как и его предшественники, Утыз-Имяни стремиться усмотреть черты аскетической практики в жизни Мухаммада, опирается на авторитет святых (суфийских шейхов), признавая приоритет Мухаммада перед последними. Идеальный образ мусульманина для мыслителя наполнен чертами суфийской святости: «…отречённость, повышенная эмоциональность, богобоязненность» [2; с. 137]. Цель сакральной практики для Утыз-Имяни – достижение мистического единства с Богом: «Знай, что люди по отношению к Всевышнему Аллаху делятся на две группы. Среди них те, кто уже пришел к Богу, и те, кто еще идет по пути. А пришедший [к Аллаху] плачет, боясь, как бы от него не обнаружилось что-нибудь, по причине чего он бы отделился от Бога. А отделенный от Бога плачет: «О, как бы мне стать приближенным!» [2; 142]. Отдавая предпочтение накшбандийскому тарикату он «… придерживался сложившихся в суфизме обрядовых и этических норм» [2; 142]. Суфийская мистика, переосмысленная и принятая Утыз-Имяни и Марджани, стала одним из неотъемлемых компонентов исламской культуры 19 — начала 20 века. Массовое распространение тасаввуфа стало одним из важнейших факторов формирования религиозного сознания и остаётся таковым до настоящего времени.


Список литературы

  1. Мараш Ибрахим. Традиционное понимание ислама в Волго-Уральском регионе. //Гасырлар авазы — Эхо веков_ Научно-документальный журнал. URL: http://www.archive.Gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/2006_1/04/04_1/ (дата обращения: 21.11.2009).
  2. Юзеев, А. Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX вв. [Текст] / А.Н. Юзеев – Казань: Татар. кн. изд-во, 2001. — 192 с.