УДК 111.7

ЧЕЛОВЕК БЕССМЫСЛЕННЫЙ: АПОЛОГИЯ ДЕОНТОЛОГИЗАЦИИ

№25,

Философские науки

Смирнов Сергей Владимирович (Кандидат философских наук)


Ключевые слова: ЧЕЛОВЕК; ДЕОНТОЛОГИЗАЦИЯ; АПОЛОГИЯ; MAN, DEONTOLOGIZATION; APOLOGY.


Аннотация: В статье проанализирована проблема деонтологизации человека, бессмысленности человеческого бытия.

В течение многих сотен лет жизнь человека определялась устоявшимися традициями и обычаями. Эти традиции и обычаи иллюстрировали неспешность социальных и технологических изменений, имевших место в условиях аграрного и индустриального обществ. Спокойный и размеренный ход жизни позволял человеку успешно адаптироваться к социальным трансформациям, успешно осуществляя деятельность, направленную на развитие своего внутреннего мира, на производство и воспроизводство знаний, практических умений и навыков.

Переход к постиндустриальному обществу, привел к резкому росту темпов социальных изменений, поставив, тем самым, человека, перед необходимостью выработки механизмов адаптации к ним. Этот переход, прежде всего, означал резкий рост темпов производства информации и ее передачи. В условиях постиндустриального общества это привело к тому, что человек стал терять способность приспосабливаться к социальным изменениям, он перестал их даже осознавать. Между тем, в условиях роста темпов социальных изменений, конкурентноспособность индивида прямо пропорциональна его умению рационально усваивать, перерабатывать и транслировать информацию, посредством которой, он приспосабливается к социальной среде. И здесь проявляется конфликт между желаемым и действительным. Человек, понимая, что его социальный статус и карьера определяются, прежде всего, тем, что он знает, в тоже время осознает, что приобрести это Знание в условиях ограниченности физиологических способностей мозга, практически невозможно. В этой ситуации, человек вынужден редуцировать свои многообразные социальные и личностно-эмоциональные функции к единственно важной: приема и трансляции информации. Как следствие: индивид превращается из человека, как существа живущего полнотой своих духовно-интеллектуальных качеств, в некое коммутирующее устройство, прибор, ценность которого определяется уже не своеобразием его личности, а спецификой информации, которой он владеет и которую способен передать. Межличностные и социальные связи этого передающего устройства редуцируются к функции информационного обмена. Духовный мир, сознание, индивидуальность, превращаются в экстерьер транслирующего устройства под названием Человек, в его «видовое» отличие от других устройств подобного рода – одушевленных и неодушевленных. «Сознательно или неосознанно – писал еще в 60-х годах XX века Э.Тоффлер – но мы строим свои отношения с другими людьми по функциональному принципу. <…> Мы не воспринимаем человека в целом, а включаемся, как вилка в розетку, в один из модулей его личности» [1, c. 113].

Человека-коммутатора не интересует то, что выходит за рамки той информации, которая ему необходима. Информация же сама по себе безлика, надиндивидуальна, а зачастую пуста. Столь же безликим серым и пустым становится человек – ее транслятор. Обезличивание приводит к тому, что индивид начинает «уходить» из мира людей в мир образов, интегрирующихся в его сознании в некую безликую массу, биоагломерат, антропопланктон. Человек превращается в человеческий Фактор. Это процесс можно назвать деонтологизацией человека – лишение Личности сущностных – видовых и социальных качеств.

Функциональный характер восприятия людей приводит к тому, что человек, начинает «уходить» из мира людей в мир их образов. Эти образы – тени людей, а не их сущности. Они очертаемы и фиксируемы в пространстве, но их природа единообразна. Человек как набор молекул. Человек как вещество. Человек как физическое тело. В этих условиях жизнь человека, когда-то наполненная удивительными событиями, переживание которых формируют цель и смысл жизни, стала монотонной, единообразной, ничем не примечательной. Она превратилась в подобие кинопленки которая прокручивается со все возрастающей скоростью оставляя далеко позади ее участника – человека, потерявшего свою индивидуальность.

Ускорение жизни создает ощущение ее скоротечности, непостоянства, одноразовости. Как следствие, теряется необходимость поддерживать устойчивые социальные связи: последние становятся все более поверхностными и безликими, приобретают утилитарный характер. Следствием этого становится кризис ценностей. Теряется ощущение фундаментальности принципов человеческого бытия. Этические максимы начинают рассматриваться как имеющие абстрактный, несущественный, преходящий характер. О каких вечных ценностях может идти речь, если в мире нет ничего вечного? Чем дружба отличается от формальных связей если и то и другое основано на передаче информации, которая в тот же миг теряет свою актуальность? Как верить в справедливость общества, в котором заслуги распределяются по принципу Мздоимства, Ханжества и Лицемерия. Как не потерять достоинство в обществе, во главе которого стоят лжецы и подхалимы?

Человек, поглощенный мраком бессмысленности бытия, перестает понимать свое настоящее и верить в свое будущее. Ну, а поскольку человек боится того, чего он не понимает или не способен объяснить, свое будущее он начинает воспринимать как все более страшное и непредсказуемое. Отсюда – рост апокалиптических умонастроений, маниакальная боязнь «конца света», вера во всевозможных колдунов, магов и пророков. Наука, не способная объяснить необъяснимое, превращается в изгоя, а человек, который ею занимается, воспринимается как неадекват. В условиях подобного одичания на первый план в сфере познавательных интересов человека выходит совокупность лженаучных «проблем», содержание которых, свидетельствует об умственной деградации общества, сознание которого формируется не наукой, а «деятелями», паразитирующими на всеобщем социальном невежестве.

Человек, обремененный бессмысленными «проблемами», теряет смысл своего существования. Он не знает, куда ему идти и во что ему верить. Он идет за «пророками», умело манипулирующих его сознанием, призывающих жить «здесь» и «сейчас», не думая о дне завтрашнем, столь угрожающем и непредсказуемом. Он внимает сладкоголосым пустословным ораторам, убеждающим его верить в то, во что сам оратор не может поверить, – поверить, понять и принять. Он реализует «проекты», понимая, что вся его деятельность – мышиная возня, не нужная ни ему, никому-либо другому.

Человек все более убеждается в том, что живет в каком-то иллюзорном, непонятном мире, где каждый играет отведенную ему никому не понятную роль. Мир – как театр абсурда. Жизнь – как апофеоз бессмысленности. Люди – как набор функций. Ханжество, Обман и Лицемерие – как парадигмы Постбытия. Что остается человеку, вынужденному существовать в этом никчемном бессмысленном мире? Что сохраняет хоть какую-то ценность? Что не девальвируется и не смывается грязным потоком изрыгаемой мультимедиа информации? Ответ: тело и его потребности, желания желудка и половых органов. Гедонизм возводится в рамки религии. Место церкви занимает гипермаркет, место Бога – товары, место обрядов – примерка вещей. Мораль этой религии сводится к максимам: иметь, владеть, брать, потреблять. Вся мировая экономика паразитирует на этой религии потребительства, притягивая человека «магией шелка», увлекая неземным вкусом Данон, магнетезируя фантастическими опциями Фольксвагена – Гольфа…

Человек превращается в человеко-животного, человека жрущего, человека-жующего, человека-использующего. Он утрачивает чувство самоценности и уникальности, превращает себя в средство, инструмент для достижения каких-то внешних целей; ощущает себя вещью и относится к себе как к вещи, отчуждает от себя собственные силы и возможности [2, c. 282]. Не имея сил и воли жить в этом бессмысленном мире, человек расстреливает друзей и соседей, прыгает с моста, медленно убивает себя алкоголем и наркотиками.

Проблема отчуждения человека от общества и от самого себя, его деонтологизация, таким образом, становится одной из актуальных проблем современности. Решение данной проблемы позволит вернуть человека в мир, которому ныне он не принадлежит и который его не понимает; поможет возродить его веру в самого себя, в общество, в котором он сегодня не живет, а пока лишь существует.


Список литературы

  1. Тоффлер, Э. Шок будущего / Э. Тоффлер – М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. – 557 с.
  2. Фромм, Э. Душа человека / Э. Фромм. – М.: Издательство АСТ «ООО «Транзиткнига», 2004. – 572 с.