УДК 101.1

РАННИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ СТАНОВЛЕНИЯ ТАТАРСКОЙ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

№24,

Философские науки

Громов Егор Валерьевич (Кандидат философских наук)

Ключевые слова: РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ; ТАТАРСКАЯ ФИЛОСОФИЯ; ИСЛАМ; RELIGIOUS PHILOSOPHY; TATAR PHILOSOPHY; ISLAM.

Аннотация: Статья посвящена анализу развития религиозного сознания татарского народа в 16-18 вв.

Татарская философская мысль – прежде всего мысль исламская. Ислам определяет круг проблем, решаемых татарскими религиозными философами и реформаторами, традиция толкования шариата является основным источником методов татарской мысли. Соответственно, влияние татарской религиозно философской мысли на религиозное сознание и духовную культуру татарского народа невозможно отделить от влияния исламского мировоззрения. От первого знакомства волжских булгар с достижениями арабо — мусульманской мысли до взлета джа¬д¬идизма и советских гонений ислам оставался краеугольным камнем татарского менталитета. Во многом он сохранил это свое значение и до сих пор, несмотря на духовную катастрофу советской поры и кризис постсоветского периода. Именно поэтому духовная роль ислама и исламской философии привлекает внимание все большего количества исследователей. Между тем, ряд аспектов данной проблемы подвергнут социально-философскому анализу в недостаточной степени, что обусловливает необходимость её дальнейшей разработки.

Период с 1552 года по 1789 год нередко характеризуется в исторической литературе как эпоха гонений на ислам в Российском государстве. Действительно, завоевание поволжских исламских ханств в начале царствования Иоанна IV сопровождалось проведением на их территории антиисламской политики. Эта политика включала как интенсивные усилия в области христианской проповеди, так и прямые гонения, сопровождаемые репрессиями против исламского духовенства и разрушением мечетей. Вместе с тем, трудно однозначно оценить долю участия Московского царского правительства в этих гонениях, а также отделить правительственную политику от эксцессов, возникавших по вине местных властей. Судя по сохранившимся письменным источникам, насильственная христианизация не входила в планы церковной власти, к тому моменту не имевшей принципиальных противоречий с царем по миссионерским вопросам. Инструкция митрополита Макария первому архиепископу Казанскому и Свияжскому Гурию гласила: «Всякими обычаи, как возможно, приучать ему татар к себе и приводити их любовью на крещение, а страхом их ко крещению никак не приводити»[2; с. 150]. Позднее органами духовной власти неоднократно издавались аналогичные по содержанию распоряжения. С другой стороны, на положение исламского духовенства не могли не оказывать влияния факторы политического характера. В период шестнадцатого – восемнадцатого веков Россия включается в систему политических и торговых международных отношений, неотъемлемой частью которой были исламские государства. С наиболее могущественным из них – Османской империей, как и с её вассалом – Крымским ханством, Россия находилась в противостоянии, неоднократно выливавшемся в открытые войны. Неустойчивыми были отношения с Персией, с государствами Средней Азии. Все это вызывало подозрительное отношение правительства и к российским мусульманам. В течение данного периода оказались затруднены контакты с зарубежными исламскими общинами, сократились возможности влияния философской мысли ислама на религиозное сознание татарского народа. Однако абсолютная изоляция татарской уммы не имела места. Об этом свидетельствует, например, распространение в Татарстане суфизма нашкбандийского толка. Несмотря на все политические препоны, татарские ученые продолжают посещать Бухару и Самарканд. По мнению А.Н. Юзеева ислам, перестав быть государственной религией, стал национальной идеологией, позволившей сохранить идентичность татарского народа[3; с. 60].

Во второй половине восемнадцатого века начинается период либерализации религиозной политики. Правительство Екатерины II, стремясь добиться политической лояльности российских мусульман и облегчить экспансию России в Средней Азии, предпринимает ряд мер по упорядочению духовной жизни уммы в империи, таких, как издание за государственный счет Корана, создание Оренбургского магометанского духовного собрания, и, наконец, учреждение института Верховных Муфтиев. К этому моменту связи российских мусульман с мировым исламским сообществом уже были в основном восстановлены. Так, Марджани отмечает в биографиях татарских философов и богословов восемнадцатого века факты посещения ими не только среднеазиатских ханств и эмиратов, но и таких удаленных регионов, как Афганистан[4]. Именно в это время возникает татарская философская мысль, ставится проблема иджтихада.

Итак, за время между падением Казанского ханства и созданием института Верховных Муфтиев ислам не только сохранил свое значение в качестве основы религиозного сознания татарского народа, но и во многом усилил свои позиции. В это время татарская интеллектуальная элита сохраняет традиции калама, продолжает контакты с зарубежными исламскими философами. Одновременно массовое распространение получает нашкбандийский суфизм.

Список литературы

  1. Юзеев, А. Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX вв. Казань: Татар. кн. изд-во, 2001. – 192 с.
  2. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Религиозный смысл философии: Сочинения.– М.: ООО »Фирма Издательство АСТ», 2003. – 694 с.
  3. Марджани Ш. Вафият ал-аслаф ва тахият ал ахлав (подробнее о предшественниках и приветствие потомкам) // Очерки Марджани о восточных народах. — Казань: Татар. кн. изд-во, 2003. С. 76 – 146.